Por Mark Jacobs
Con la cabeza rapada y la túnica naranja de un monje Shaolin, representante de las artes marciales Shaolin, y una sudadera gris con capucha encima, Shi Yan Ming da una imagen desconcertante. Esto es especialmente cierto cuando sus manos comienzan a hacer señas de pandillas mientras cruza los brazos, adopta una pose de hip-hop callejera y pronuncia: “¡Yo, yo, nena, míralo! ¡Respeto!”.
De pie en su sede del Templo Shaolin de EE. UU., ubicada en el Lower East Side de Manhattan, y dando un discurso sobre kung fu, budismo y vida, Yan Ming es la máxima yuxtaposición de Oriente y Occidente, viejo y nuevo, lúdico y profundo: un enigma del yin y el yang hecho carne.
“El mundo está cambiando”, dice. “Estamos en tiempos modernos”.
Aunque es un monje budista Chan, Yan Ming no considera que lo que enseña sea filosofía budista. En cambio, proclama: “Enseño filosofía global”.
Regional o global, es una filosofía que tiene sus raíces en el Templo Shaolin de China, al que Yan Ming, bajo su nombre de nacimiento Duan Gen Shan, ingresó a fines de la década de 1960 a los 5 años.
“De niño estuve muy enfermo”, dice. “Mis padres eran budistas y creían que los monjes podían salvarme la vida, así que me llevaron al templo”.
Tiempos Difíciles
Eso ocurrió en el apogeo de la Revolución Cultural de China, una época en la que los Guardias Rojos, tropas paramilitares leales a Mao Zedong, arrasaban el país, haciendo todo lo posible por acabar con cualquier resto de la China precomunista, incluido el budismo. Shaolin pagó un alto precio.
Yan Ming recuerda que fue una época aterradora en la que los monjes tenían que abandonar con frecuencia el templo para refugiarse temporalmente en el exterior porque los Guardias Rojos pasaban por allí. El niño fue aceptado en la comunidad budista y recibió el nombre de Shi Yan Ming. La reubicación fue una mejora, ya que evitó el caos del campo, pero su nuevo hogar era todo menos un santuario.
Huir del templo por razones de seguridad personal no era algo nuevo en Shaolin. Con frecuencia, en el pasado, los monjes se veían obligados a abandonar el recinto y vivir en comunidades cercanas como laicos. A menudo continuaban practicando kung fu y, a veces, incluso lo enseñaban a los lugareños. La mayoría de los monjes regresaron rápidamente al templo una vez que fue restablecido.
Yan Ming empezó a aprender kung fu gracias a dos monjes que tuvieron que instalarse en un pueblo cercano. Con pocas responsabilidades aparte de estudiar budismo y realizar las tareas cotidianas, el joven creció sano, lo que no sorprende cuando se sabe que movía su cuerpo entre nueve y diez horas al día. Era un estilo de vida duro, pero propio de un monje novicio.
Los niños serán niños
Yan Ming era uno de los pocos niños del Templo Shaolin en esa época, un hecho que lo obligó a encontrar formas de entretenerse. Los jóvenes a menudo recurrían a gastar bromas a otros monjes, incluidos sus maestros de kung fu. «Hacía cosas como cavar un hoyo en el suelo y verlos caer en él», recuerda con un toque de regocijo.
A pesar de las respuestas a sus caprichos, que incluían castigos corporales y ser obligado a mantener la postura del caballo durante horas, Yan Ming recuerda estos momentos como buenos. De hecho, sus recuerdos son tan positivos que a veces desea poder volver a vivir su infancia.
La vida en Shaolin comenzó a cambiar, dice, a principios de la década de 1980 cuando un joven campeón de wushu y estrella de cine en ciernes llamado Jet Li llegó para hacer la película homónima El templo Shaolin. Estrenada en 1982, la película fue un evento seminal en la historia de las artes marciales chinas. De repente, jóvenes de todo el país comenzaron a acudir a las instalaciones con la esperanza de convertirse en monjes Shaolin.
Los extranjeros también redescubrieron el Shaolin y comenzaron a planificar peregrinaciones.
El gobierno chino no tardó en tomar nota y reconstruyó el templo para que pudiera soportar el aumento de visitas. Las artes chinas en general y el templo Shaolin en particular se convirtieron en ejemplos de “poder blando” cultural, una forma de presentar la sociedad china de forma positiva para que el resto del mundo pudiera verla.
A principios de los años 90, el gobierno de China había designado a un grupo de monjes Shaolin para que actuaran como equipo de demostración y luego los envió al extranjero para que exhibieran su kung fu al público occidental. Como parte de ese equipo, Yan Ming visitó California en 1992, donde, en la última etapa de la gira, decidió desertar.
Ahora dice que lo motivó el deseo de presentar el camino Shaolin, junto con todos los beneficios que puede aportar, a los ciudadanos de Occidente. Pero también admite que se sintió limitado por las numerosas reglas que se esperaba que siguieran los monjes. A pesar de que viste la túnica de un monje de pleno derecho, ese niño que se reía cuando sus mayores caían en los agujeros todavía está allí, anhelando ser libre.
Monje en Manhattan
Todo esto puede parecer extraño, dado que Yan Ming no sólo llegó a Estados Unidos, el epítome del consumismo, sino que también abrió su propio templo comercial en Nueva York. Para él, sin embargo, es sólo otro ejemplo de una dualidad yin-yang, que cree que es necesario adoptar si una persona desea vivir con éxito en el mundo moderno.
“Cuando dejé el Templo Shaolin, tenían 250 reglas para los monjes”, dice Yan Ming. “Las monjas budistas tenían incluso más. Pero estamos en el siglo XXI: tenemos que ser modernos”.
La clave para mantener un equilibrio entre lo viejo y lo nuevo, entre lo ideal y lo práctico, dice, es ser honesto con uno mismo y con los demás, algo que no siempre es fácil de hacer en las artes marciales tradicionales. Dice que ha tenido gente que acudió a él para aprender kung fu con la expectativa de que les permitiría volar por los aires. “Les digo: ‘Puedes hacer eso, pero necesitas un cable como los que tienen en las películas’”, explica.
En demanda en occidente
Puede que no sea capaz de volar, pero Yan Ming sigue siendo un auténtico monje Shaolin capaz de realizar algunas hazañas físicas impresionantes, lo que lo ha convertido en una especie de celebridad menor en Estados Unidos. Ha aparecido en programas de televisión nacionales y su reputación ha atraído a numerosos estudiantes famosos, desde la estrella de cine Wesley Snipes hasta los aficionados al kung fu que forman parte del Wu-Tang Clan. Yan Ming, que se siente muy cómodo cruzando géneros, incluso ha aparecido en un cortometraje/video musical titulado Shaolin Quest, de RZA de Wu-Tang.
Es de su asociación con personajes como RZA y su compañero de Wu-Tang Ghostface Killah que Yan Ming ha adquirido su dialecto urbano con influencias chinas: “¡Eh! Wu-Tang en la casa. ¡Paz!”. Viniendo de un monje Shaolin, tales expresiones no pueden evitar hacer sonreír a cualquier oyente.
“Aprendo de mis alumnos, igual que ellos aprenden de mí”, afirma. “Se puede aprender de cualquiera. Sólo hay que ser honesto con uno mismo”.
Aunque se formó en las artes marciales chinas clásicas, Yan Ming es honesto hasta el extremo cuando habla de lo que el kung fu puede y no puede hacer. Cita un incidente reciente en el que un practicante de tai chi proclamó que podía derrotar a un luchador chino de MMA antes de ser derribado y golpeado en un combate de desafío. El video de la pelea, que circuló ampliamente en Internet, provocó una especie de crisis existencial en los círculos de las artes marciales tradicionales chinas. Sin embargo, Yan Ming lo ve como un ejemplo perfecto de la necesidad de más franqueza en el kung fu.
“No te mientas a ti mismo”, dice. “Los artistas marciales siempre actúan como si hubiera un secreto, pero la vida real no es así”.
Con un tono que suena como si hubiera tomado una página del libro de Bruce Lee, agrega: “No hay estilos en una pelea. Si te defiendes, ese es tu estilo. En una pelea, no pienses en qué estilo haces o qué técnica usas. ¡Solo golpéalo!”.
Raíces en la Religión
La filosofía de Yan Ming sobre la lucha proviene de su enseñanza en el Chan, más conocido en Occidente por su nombre japonés Zen. Se reduce a aconsejar a los estudiantes que actúen sin pensar ni analizar innecesariamente.
Aunque ofrece una clase semanal de budismo Chan además del entrenamiento estándar de kung fu en su templo de Nueva York, Yan Ming dice que la meditación sentada estereotipada que se encuentra en la mayoría de las sectas Zen no es esencial. En cambio, recomienda lo que él llama «meditación de acción».
«Mindfulness» se ha convertido en una palabra de moda en los círculos de la psicología popular en los últimos años, abogando por una conciencia simple, la noción de «estar en el momento», de centrarse en cualquier tarea que se esté realizando en lugar de dejar que la concentración se obsesione con una miríada de pensamientos que distraigan. Básicamente, este parecería ser el núcleo de la meditación de acción: estar en el momento y concentrarse por completo en lo que se está haciendo, ya sea practicar kung fu o cortar el césped.
“Todo es meditación”, dice Yan Ming. “Chan significa vida”.
También dice que el kung fu puede ser un reflejo de la vida tanto como el budismo y que las personas deben extenderse en el kung fu al igual que en la vida. Para enfatizar su punto sobre la extensión, usa una mano para tirar de su pierna hacia arriba hasta que sus dedos del pie estén sobre su cabeza.
Mientras sostiene su pie en alto con perfecta facilidad, Yan Ming señala el lema de la escuela estampado en el costado de sus zapatillas de kung fu personalizadas. Las palabras enfatizan lo que él afirma es el verdadero —y el único— secreto para el éxito en las artes marciales: ¡Entrena más duro!
El sitio web de Shi Yan Ming es usashaolintemple.com.
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