La historia de Bodhidharma

Los monjes y los discípulos de Shaolin siguen una práctica única entre budistas, que es la manera de saludarse usando solamente la mano derecha, esta tradición viene de Da Mo y su discípulo Hui ke.

En el año 495 D.C. el monje hindú Ba Tuo o Buddhabhadra llegó a China para enseñar la forma de budismo conocida como budismo “Xiao Cheng”. El emperador Shao Wen dio tierra a Ba Tuo al pie de la montaña Shaoshi, en donde se fundó el templo Shaolin.

En el tiempo en el que Ba Tuo estaba fundando el templo Shaolin, un príncipe hindú llamado Bodhidharma vivía en India. Bodhidharma era muy inteligente y el preferido de su padre, el rey de la India. Bodhidharma tenía dos hermanos mayores, los cuales temían que el rey lo favoreciera con la corona del reino por encima de ellos. Los hermanos celosos de trataron de desprestigiarlo con su padre y atentaron en contra de su vida pero Bodhidharma tenía muy buen karma así que los atentados no fueron exitosos. Bodhidharma se dio cuenta de que no le interesaba la vida de la política, así que decidió estudiar con el famoso maestro budista Prajnatara y convertirse en un monje budista.

Bodhidharma estudio con su maestro por muchos años. Un día, Bodhidharma le pregunto a su maestro «¿Maestro, cuando mueras a dónde debo de ir, qué debo de hacer?» y su maestro le respondió que debería de ir a Zhen Dan, así se le llamaba a China en ese tiempo. Así que, cuando su maestro falleció, Bodhidharma se preparó para ir a China.

Durante el tiempo en que Bodhidharma estaba estudiando para ser monje, uno de sus hermanos mayores se había convertido en rey y después su sobrino lo sucedió en el trono, este sobrino le tenía gran aprecio a Bodhidharma y tratando de enmendar las acciones pasadas de su padre y tío en contra de Bodhidharma, le pidió que se quedara cerca de la capital para que fuera protegido y cuidado por el rey pero Bodhidharma sabía que tenía que ir a China como le había dicho su maestro.

El rey, al darse cuenta de que Bodhidharma no se iba a quedar, ordenó que palomas mensajeras fueran mandadas a China anunciando su llegada y que fuese bien atendido. Esto hizo que Bodhidharma se volviera famoso, ya que muchas personas se preguntaban ¿quién era este monje tan importante que el rey de la India se tomaba la molestia de mandar este mensaje?

En el año 527 D.C. 32 años después de que Ba Tuo fundara el templo Shaolin, Bhodhidharma pasó por la provincia de Guangdong. En China, Bodhidharma era conocido como Da Mo. Da Mo practicaba una forma de budismo llamada «Da Xing». Cuando Da Mo llegó a China fue recibido por un gran número de personas que deseaban oír hablar a este monje tan famoso pero, en lugar de hablar, Da Mo se sentó y empezó a meditar por varias horas y cuando terminó se levantó y se fue sin decir una palabra.

Sus acciones tuvieron un gran efecto en la audiencia; algunos rieron, otros lloraron, hubo gente que se molestó y algunos movieron la cabeza como signo de entendimiento pero todo el mundo, de una manera u otra, reaccionó.

Este incidente hizo que Da Mo se volviera más famoso y su fama llegó al emperador Wu, que gobernaba al sur de China, así que el emperador lo invitó a su palacio para hablar de Budismo. El emperador había invertido muchas riquezas en varios templos y estatuas dedicados al Budismo. El emperador, al conversar con Da Mo, habló de sus logros y le preguntó a Da Mo si sus acciones eran buenas y Da Mo le respondió que no, esta respuesta tomó de sorpresa al emperador pero siguieron conversando y el emperador Wu le preguntó a Da Mo si Buda existe en este mundo y Da Mo le respondió que no.

Las respuestas de Da Mo fueron un reflejo del emperador Wu, ya que, al preguntar si sus acciones eran buenas, el emperador buscaba que alguien le afirmara sus acciones y ser halagado. Da Mo negó que las acciones del emperador eran buenas porque es la obligación de un emperador el ayudar y proteger a su pueblo. Así que, en lugar de buscar halagos, el emperador debió estar satisfecho de tener la oportunidad de ayudar a la gente por medio de Buda. Así, de manera similar, si alguien pregunta si realmente Buda existe en el mundo, de hecho uno mismo se está respondiendo esa pregunta ya que Buda es fe, uno cree en que su corazón existe o no, al preguntar y cuestionar la existencia de Buda el emperador demostró su falta de fe.

El emperador, enfurecido, le pidió a Da Mo que saliera del palacio y que nunca regresara. Da Mo simplemente sonrió y se retiró.

Da Mo continuó su viaje dirigiéndose al norte, cuando llegó a la ciudad de Nanjing, entró en un lugar famoso llamado “el Pabellón de la flor de la lluvia”, que es un centro de reunión para hablar y relajarse, en ese momento había un gran grupo de gente alrededor de un monje budista llamado Shen Guang.

Shen Guang había sido un general famoso y había matado a mucha gente en el campo de batalla, llegando a la conclusión de que esa gente tenía familia y amigos que podrían tomar represalia y tratar de matarlo, haciendo que cambiara y se convirtiera en un monje budista y así se convirtió en un gran orador acerca del budismo. Al acercarse Da Mo al grupo de gente que estaba escuchando a Shen Guang, Da Mo empezó a mover la cabeza a veces como si estuviera de acuerdo y a veces como si no estuviera de acuerdo, entonces Shen Guang comenzó a molestarse cada vez más con el extraño monje extranjero que se atrevió a estar en desacuerdo con él enfrente de tanta gente. Así, enfurecido, Shen Guang le aventó a Da Mo su collar de cuentas y estas le pegaron en la boca tirándole dos dientes de enfrente, Da Mo empezó a sangrar y en lugar de tener una confrontación como Shen Guang esperaba, Da Mo sonrió y se fue.

Esta reacción realmente sorprendió a Shen Guang, quien empezó a seguir a Da Mo.

Da Mo se dirigió hacia el norte y Shen Guang empezó a seguirlo hasta que llegaron al río Yangtse, junto al río estaba una señora de edad avanzada que tenía junto a ella varias ramas y Da Mo le preguntó si podía llevarse una de las ramas, ella le respondió que sí, tomó una rama, la puso en el río y encima de ella viajó a través del río. Da Mo fue sostenido en el río Yangtse por la fuerza de su Chi. Al ver esto, Shen Guang corrió hacia donde estaba la señora y, sin preguntarle, tomó una mano llena de ramas, las tiró al río, se trató de parar encima de ellas y se hundió y empezó a ahogarse. Al ver el predicamento, la señora sintió pena y lo ayudó a salir del río y, mientras Shen Guang estaba tosiendo, la anciana le dijo que al no pedirle permiso antes de tomar las ramas le estaba faltando al respeto a ella y al faltarle al respeto a ella también se estaba faltando al respeto, la anciana continuó diciendo que él toda su vida había estado buscando a un maestro y que el hombre que estaba siguiendo, Da Mo, era su maestro. En lo que la anciana decía esto las ramas que se habían hundido subieron a flote, Shan Guang se paró en ellas y fue llevado por el río hasta alcanzar el otro lado y continuó siguiendo a Da Mo.

Mucha gente cree que la anciana que estaba junto al río era una Boddhisatva, la cual estaba ayudando a Shen Guang a terminar el ciclo de su Samsara.

Para entonces, Da Mo estaba cerca del templo Shaolin y los monjes ya habían oído de que se acercaba y estaban esperándolo, cuando Da Mo arribó, los monjes de Shaolin lo invitaron a que se quedara en el templo. Da Mo, sin responder, se fue a una cueva en una montaña detrás del templo, se sentó y empezó a meditar. Enfrente del templo Shaolin hay cinco montañas: campana, tambor, espada y bandera, se llaman así porque tienen parecido a las formas mencionadas. Detrás del templo hay 5 montañas «senos», ya que tienen esa forma, y la cueva donde Da Mo decidió meditar fue en una de las montañas senos.

Da Mo se sentó viendo hacia la pared y meditó por 9 años, Shen Guang permaneció afuera de la cueva como su guardaespaldas, asegurándose de que Da Mo estuviera fuera de cualquier peligro, periódicamente Shen Guang le preguntaba a Da Mo si le podía enseñar pero Da Mo nunca le respondía. Durante esos 9 años los monjes invitaron periódicamente a Da Mo para que bajara al templo en donde podía estar más cómodo pero Da Mo nunca respondía. Al pasar el tiempo, la concentración de Da Mo fue tan intensa que su imagen quedó plasmada en la piedra. Al final de los 9 años, los monjes decidieron que deberían de hacer algo por Da Mo y construyeron un cuarto especialmente para él, llamado “Da Mo Ting”. Al final de los 9 años, con el cuarto terminado, los monjes invitaron a Da Mo a que se quedará ahí. Da Mo, sin responder, entró al cuarto, se sentó e inmediatamente empezó a meditar. Shen Guang siguió a Da Mo y se quedó afuera de la puerta para cuidarlo. Da Mo meditó en su cuarto por cuatro años más. Shen Guang, ocasionalmente le pedía a Da Mo que le enseñará pero Da Mo nunca le respondía.

Al final del periodo de cuatro años, Shen Guang había estado siguiendo a Da Mo por 13 años pero Da Mo jamás le había respondido a Shen Guang. Cuando el periodo de cuatro años estaba llegando a su fin, era el invierno y Shen Guang estaba afuera en la nieve, tenía frío y se empezó a enfurecer. Levantó un bloque grande de nieve y lo arrojó al cuarto de Da Mo. Esto causó un gran ruido, despertando a Da Mo de su meditación y entonces Da Mo dirigió su mirada a Shen Guang. Con irá y frustración Shen Guang demandó saber cuándo Da Mo le iba a enseñar.

Da Mo le respondió que le enseñaría cuando nieve roja cayera del cielo, al oír esto algo adentro del corazón de Shen Guang cambió, entonces tomo su espada y se cortó el brazo izquierdo, empezó a sacudir el brazo cortado con la mano derecha, la sangre que salía del brazo se congeló en el aire frío y al caer al suelo caía como nieve roja. Al ver esto, Da Mo accedió a enseñar a Shen Guang.

Da Mo tomó una de las palas de los monjes y fue con Shen Guang a la montaña tambor, que se llama así porque es plana en la cumbre. El mensaje que Da Mo le dio a Shen Guang sin hablar es que aplanará su corazón, como plana era la cumbre de la montaña. En esta montaña tambor, Da Mo excavó un pozo. El agua de este pozo era amarga, Da Mo entonces dejó a Shen Guang en la montaña por un año entero, Shen Guang usó el agua amarga del pozo para todas sus necesidades: cocinar, limpiar, bañarse, etc. Al final del primer año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñará. Da Mo regresó a la montaña tambor y excavó un segundo pozo, el agua de este pozo era picante. Por un año entero, Shen Guang usó el agua picante para todas sus necesidades. Al final del segundo año, Shen Guang bajó de la montaña y le pidió a Da Mo que le enseñara. Da Mo excavó un tercer pozo en la montaña, el agua de ese pozo era agria, en ese tercer año Shen Guang usó el agua agria para todas sus necesidades, al final de ese tercer año Shen Guang regresó a Da Mo y de nuevo le pidió que le enseñara. Da Mo regresó a la montaña tambor y escarbó un cuarto y último pozo. El agua de ese pozo era dulce y fue entonces que Shen Guang se dio cuenta de que los pozos representaban su vida. Como los pozos, su vida era a veces amarga, a veces agria, a veces picante y a veces dulce. Cada una de esas fases de su vida eran igualmente hermosas y necesarias, así como las estaciones del año son hermosas y necesarias. A su manera y sin decirle muchas palabras a Shen Guang, Da Mo le enseñó la lección más importante en la forma de “mente a mente, corazón a corazón”. Este tipo de comunicación de mente a mente, corazón a corazón es llamada “lenguaje de acción” y es la fundación del Budismo Chan, que Da Mo inició en el templo Shaolin.

Después de esta realización, se le dio a Shen Guang el nombre de Hui Ke y, después de Da Mo, él se convirtió en el Abad del templo Shaolin.

Para mostrar respeto al sacrificio que hizo Hui Ke, discípulos y monjes en el templo Shaolin se saludan usando sólo la mano derecha.